クランプス

聖ニコラウスの供として悪い子を罰する、角を持つ存在。12月5日の夜の行事としてアルプス地域に根づき、現代ではホラー的なイメージで世界へ広がった。

01 ― 概要

タグ海外の伝承民話・伝承

地域オーストリア・南ドイツほか中央ヨーロッパのアルプス地域

起源記録で確認できるのは16世紀以降

拡散の経路季節行事（練り歩き・家庭訪問）／絵はがき・印刷物／観光／映画・ゲーム等のポップカルチャー

現況12月5日のクランプスナハトと練り歩き（クランプスラウフ）が現在も行われ、観光行事としても拡大している

来歴の確かさ仮面の悪魔の練り歩きは16世紀のドイツで確認でき、聖ニコラウスの供としての姿は17世紀に定着したとされる。「キリスト教以前の異教起源」という説は広く語られるが、16世紀以前の記録が確認できないため、歴史家は慎重な立場をとっている

テーマ罰する存在、聖ニコラウス、冬の行事、仮装の練り歩き

関連する話バンシー／黒い目の子どもたち／ウェンディゴ

02伝承の内容

クランプスは、オーストリアや南ドイツなどアルプス地域に伝わる、角の生えた毛むくじゃらの存在である。角と蹄、長く突き出した舌を持ち、鎖と鈴、白樺の枝の束（ルーテ）を携えた姿で描かれることが多い。聖ニコラウスの供とされ、よい子に贈り物をする聖人に対し、悪い子を枝で打ったり袋に連れ去ったりする「罰の担当」を引き受ける。

現れるのは、聖ニコラウスの祝日（12月6日）の前夜、12月5日で、この夜はクランプスナハト（クランプスの夜）と呼ばれる。若者が仮装して練り歩くクランプスラウフが行われる地域もあり、鎖や鈴の音を響かせながら観衆を脅かして回る。聖ニコラウスとともに家々を訪ね、子どもの一年の行いを問う習慣も各地に残る。

その起源ははっきりしない。キリスト教以前の祭礼や、女神ペルヒタに従う精霊ペルヒテンの行列に由来するという説がある。しかし歴史家は、仮面の悪魔の記録は16世紀までしか遡れないと指摘し、古代起源説には慎重である。17世紀には、聖人が自ら罰を与えるのはふさわしくないとして罰役は従者が担い、クランプスは聖ニコラウスの供に組み込まれたとされる。

19世紀末からは「クランプスより挨拶」と記された絵はがき（クランプスカーテン）が大量に作られ、怖くも滑稽な姿が家庭に届けられた。20世紀には行事が政治的に抑圧される時期もあったが、現代では復興して観光資源にもなり、2015年のアメリカ映画『クランプス』などを通じて、行事の文脈を離れたホラーキャラクターとして世界に知られるようになっている。

03伝播と変遷

16世紀

ドイツで仮面をつけた悪魔が騒々しく練り歩く風習が記録される。クランプスに連なる姿として確認できる最古級の層。

17世紀

聖ニコラウスの供としてクランプスが組み込まれ、「聖人は褒め、従者が罰する」という構図が成立する。

19世紀末

「クランプスより挨拶」と記された絵はがきが流行し、その姿が大量印刷物を通じて流通する。

1934年

オーストリアのドルフース政権のもとでクランプスの行事が禁止されたことが報じられる。

1953年

オーストリア政府が「クランプスは悪人」と題するパンフレットを配布し、子どもへの影響への懸念が示される。

20世紀末〜

行事が復興し、クランプスラウフは観光行事として拡大。手彫りの木製仮面など地域の工芸も再評価される。

2015年

アメリカ映画『クランプス』が公開され、英語圏でもホラーキャラクターとして広く知られるようになる。

バリエーション

地域ごとの従者たち聖ニコラウスには各地で異なる従者がいる。ドイツのクネヒト・ループレヒト、フランスのペール・フエタール、オランダのズワルテ・ピートなどであり、クランプスはそのアルプス型と位置づけられる。

ペルヒテンとの重なり冬至から1月6日にかけて行われるペルヒテンの行列とは、仮面・仮装・大きな音を立てて練り歩く点で重なり、同一の季節行事の圏内で語られる。クランプスの行列はこの行列の変化形とする見方がある。

姿の揺れ片足が人間、片足が山羊の蹄という姿、鎖に縛られた悪魔の姿など、時代と地域で姿の細部が異なる。絵はがきでは滑稽に、近年のホラー作品では残虐に描かれる傾向がある。

04確認できること・できないこと

確認できる事実

聖ニコラウスの祝日の前夜（12月5日）にクランプスが現れる行事が、オーストリア・南ドイツなどで現在も行われていること
19世紀末以降、クランプスを描いた挨拶カード（クランプスカーテン）が大量に流通したこと
1930年代のオーストリアで政権により行事が禁止されたこと、1950年代に政府が子どもへの影響を懸念するパンフレットを配ったことが報道等で確認できること
クランプスに連なる記録は16世紀までしか遡れず、それ以前の起源は文書で確認できないこと

確認できない部分

キリスト教以前の異教祭礼に直接つながるかどうか
名前の語源。古高ドイツ語の「爪・鉤」を意味する語に由来するという説が有力だが、確定していない
特定の村落や人物をモデルとする起源譚の真偽

後付けとみられる脚色

「北欧神話の冥界の女神ヘルの息子」という系譜は文献的裏付けがなく、後世の説明とされる
現代のホラー作品で強調される「子どもを襲う残虐な怪物」という性格は、行事本来の「脅かして戒める」役割がメディアで拡大されたものである
「古代の異教儀式がそのまま生き残った」という語られ方は、16世紀以前の記録がないため研究者は留保している

05AI分析

社会的背景褒める者と罰する者を分けた行事

聖ニコラウス信仰が根づいたアルプス地域では、贈り物をする聖人と罰を示す従者を分けることで、子どもへの褒美と戒めを一つの行事に同居させた。冬の初めに仮装の行列が共同体を回ること自体が、村の若者の役割の場でもあった。クランプスの怖さは、得体の知れない外の力ではなく、「家々を訪ねて行いを問う」顔見知りの世界の内側から来る点に特徴がある。罰の担当がいることで、聖人の贈り物は単なるご褒美ではなく、一年の行いへの評価としての意味を持つようになった。

科学的視点問えるのは実在ではなく、行事の影響

仮装した大人が子どもを脅かす行事については、恐怖によるしつけの是非という観点から、20世紀のオーストリア政府も懸念を示した。心理学の観点では、強い恐怖体験の影響には個人差が大きく、行事の側も打つ真似に留めるなどの運用を積み重ねてきた。一方、練り歩きでの負傷事故のように、行事の現実の危険は超自然ではなく群衆と仮装という物理的条件から生じている。扱えるのは存在の真偽ではなく、行事の運用と影響の部分である。

なぜ広まったのか絵はがきとメディア輸出

広まりの転機は二つある。一つは19世紀末の絵はがきで、家庭に届く大量印刷物が姿を広く流通させた。もう一つは20世紀末以降の行事復興と観光化、そして英語圏メディアへの輸出である。映画やゲームに取り込まれる際、聖ニコラウスとの対という本来の文脈は切り離され、「クリスマスの悪魔」という単独のホラー像として再編集された。行事として生きる地域の姿と、メディアで流通する姿の分岐が現代の特徴である。

横断比較「知らせる」存在と「罰する」存在

バンシーが泣き声で死を知らせるだけの受動的な存在であるのに対し、クランプスは家を訪ねて罰を執行する能動的な存在で、同じヨーロッパの伝承でも役割は対照的である。黒い目の子どもたちとも比べられる。あちらは「入れてほしい」と頼む見知らぬ訪問者だが、クランプスは共同体が自ら演じる訪問者であり、怖さの出所が正反対である。訪問者の伝承でも、共同体の内と外で意味が反転する。

06出典・参考文献

Wikipedia英語版「Krampus」（起源をめぐる論争、行事の実態、禁止の歴史）
IFLScience「Krampusnacht: The Age-Old European Tradition Celebrated On December 5」（12月5日の行事の解説）
Al Ridenour『The Krampus and the Old Dark Christmas』Feral House、2016年