ブラッディ・マリー
鏡の前で名を唱えると女性が現れるという英語圏の儀式。前身は結婚を占う鏡占いで、凝視の錯覚という実験的裏付けがある。
01 ― 概要
02伝承の内容
英語圏で語られる、鏡を使う儀式である。暗くした部屋や浴室で、鏡の前に立つ。そして「ブラッディ・マリー（Bloody Mary）」などの名を、決められた回数唱える。すると鏡の中に、血にまみれた女性の姿が現れる、とされる。唱える回数は3回が一般的とされるが、13回、47回など、集団ごとに異なる回数が伝わっている。
現れた存在が何をするかは、版によって大きく異なる。叫ぶ、呪う、顔を引っかく、危害を加えるという恐ろしい版もあれば、穏やかに現れて未来を示すという版もある。同じ「暗い部屋と鏡と名前の反復」という形式の上に、真逆の結果が載せられてきた。
呼び名も固定されていない。Bloody Mary のほか、Mary Worth、Mary Whales、Hell Mary、Black Agnes など、地域や集団ごとに名が置き換わる。「その土地の女の幽霊」に差し替え可能な構造を持っているため、各地の幽霊譚と接合して生き残ってきた。
前身とされるのは、若い女性が行った鏡の占いである。鏡を覗いて、将来の配偶者の顔を見る。ただし鏡に髑髏（死の象徴）が見えた場合は、結婚前に死ぬ兆しとされた。「夫の顔か、髑髏か」という二択の占いが、時代が下ると、子どもの集団が度胸試しとして行う恐怖の儀式へ転用されていった、という系譜が辿れる。
03伝播と変遷
バリエーション
04確認できること・できないこと
確認できる事実
- 鏡を用いた占いの習俗は18世紀末の文献（バーンズ1786年の注釈）にまで辿れること
- 現代型の伝承が印刷物に現れるのは1970年代で、1976年の出版例と1978年の学術研究が記録上の最初期であること。それ以前の口承の期間は資料では確定できない
- メアリー1世が「Bloody Mary」と呼ばれた歴史的事実は実在するが、それが鏡の儀式の起源であることの証明はないこと
- カプート（2010）の実験で、薄暗い部屋で鏡を凝視した被験者の多数が顔の変形等の知覚を報告したこと。数値の細部は原論文での確認が望ましい
確認できない部分
- 「メアリー」の実在のモデル。メアリー1世説、魔女とされる女性の説などはいずれも決着しておらず、モデルと儀式を結ぶ証明はない
- 現代型の儀式の正確な発生年・発生地。1960年代後半に形を取ったとする整理はあるが、口承伝承のため特定はできない
- 儀式を行って超常的な危害を受けたという報告の事実性。検証可能な記録はない
後付けとみられる脚色
- 映画やテレビドラマによる「鏡の前で名を唱える」形式の映像化は、口承とは別に手順だけを流通させる後年の増幅である
05AI分析
社会的背景結婚占いから、子どもの度胸試しへ
前身の鏡占いは、「結婚できるか／結婚前に死ぬか」が若い女性の現実的な将来不安だった時代の習俗である。鏡に将来の夫の顔か、髑髏（死の兆し）のどちらかが見えるという二択の構造が、その不安をそのまま写している。現代型の主舞台は家庭の浴室と、学校や泊まりがけの集まりの場で、子ども集団の中で「一人で暗い場所に行けるか」を試す通過儀礼として機能してきたことが、1978年のラングロワ以来の研究の前提になっている。民俗学者のダンデスは、浴室・血・思春期前の少女という要素の組み合わせから、この儀式を思春期不安の象徴的反映と読む精神分析的解釈を提示した。賛否はあるが、「なぜ少女と浴室なのか」を論じる際の代表的な先行研究である。
科学的視点鏡を凝視すると顔が変わる、という実験
この儀式には、「実際に何かが見える体験」が生まれる条件がそろっている。心理学者のカプートが2010年に発表した「鏡の中の奇妙な顔」錯覚の実験では、薄暗い部屋で自分の顔を凝視した被験者の多数が、顔の大きな変形や、他人や怪物のような顔を知覚したと報告した。一点を凝視すると周辺視野の像が薄れ歪むトロクスラー効果も、同じ方向の仕組みとして知られている。さらに、参加者はあらかじめ「血まみれの女が出る」と知らされてから凝視するため、歪んだ像をその物語に沿って解釈する期待の効果が働く。儀式が体験を再生産する装置として働く過程は、実験で裏付けることができる部分が大きい。本サイトの題材の中では、科学的視点に実験的裏付けがある数少ない事例である。
なぜ広まったのか手順だけでも流通する儀式
道具が鏡と暗い部屋だけで、どこでも・誰でも・その場で実行できる再現性の高さが核にある。物語を「聞く」伝承ではなく「やってみる」儀式であるため、参加者全員が次の語り手になる。名前と回数が固定されず各地で置き換え可能なため、地域ごとの幽霊譚に接合して生き残った。採録の中には、鏡の儀式ではない「消えるヒッチハイカー」型の話と結合していた版まである。1992年の映画『キャンディマン』以降、映像作品が「鏡の前で名を唱える」形式を繰り返し使ったことで、口承を知らない層にも儀式の手順だけが独立して流通するようになった。
横断比較こっくりさん、花子さんとの収束
こっくりさん（ウィジャ盤を含む）は西洋で生まれ日本に伝来した「答えを得る儀式」で、ブラッディ・マリーは英語圏で育った「呼び出す儀式」である。両方に共通するのは、道具の単純さと、参加者の身体（指の動き、凝視する目）自体が怪異の「出現」を作り出す仕組みで、科学的説明が具体的な実験・観察に接続できる点も共通する。トイレの花子さんとの並行性も指摘されており、子どもの集団儀式という形式は文化を越えて似た形に収束する。
06出典・参考文献
- Janet Langlois「'Mary Whales, I Believe in You': Myth and Ritual Subdued」『Indiana Folklore』第11号、1978年
- Alan Dundes「Bloody Mary in the Mirror」『Western Folklore』第57巻、1998年
- Giovanni B. Caputo「Strange-face-in-the-mirror illusion」『Perception』第39巻、2010年
- Folklore Thursday「Faces in the Mirror: The Urban Legend of Bloody Mary」（バーンズ1786年から現代までの時系列整理）
- 英語版Wikipedia「Bloody Mary (folklore)」（儀式・正体候補・参考文献）